Domestication et échappement du capital

Pour situer d'emblée

Ces deux concepts jumeaux, forgés par Camatte en 1973, décrivent les deux faces d'un même processus. L'échappement, c'est ce qui arrive au capital : il s'affranchit de toutes ses limites — de la loi de la valeur, des crises, des classes, de l'homme même — et devient un milieu sans dehors. La domestication, c'est ce qui arrive à l'homme : il est façonné, apprivoisé, « moulé » au profit du capital, comme l'ont été avant lui les plantes cultivées et les bêtes d'élevage. Le choix du mot « domestication » est en lui-même toute une thèse : il inscrit ce que le capitalisme fait aux hommes dans la très longue durée — dans la continuité de ce que les hommes ont fait au vivant depuis le néolithique. Et il débouche sur la conclusion la plus contestée de Camatte : puisqu'il n'y a plus de dehors ni de classe porteuse de négation, il faut « quitter ce monde » — c'est le titre de son livre de 1974. C'est ce geste de sécession que toute la descendance discutera : les uns pour le radicaliser (les primitivistes), les autres pour le refuser (les communisateurs), d'autres pour le transformer (la « destitution » du Comité invisible).

Auteur(s) associé(s)

Jacques Camatte — la domestication est le concept le plus repris de toute son œuvre, et le plus dangereux, comme on verra

La domestication, pas à pas

Le point de départ est le constat que Camatte formule au début des années 1970, résumé ainsi par ses commentateurs : « le capitalisme avait réussi à mouler l'humanité à son profit, et par conséquent toute possibilité de "révolution" devenait impossible ; la classe ouvrière n'était rien de plus qu'une expression du capital (comme capital variable), incapable de modifier sa situation ». Décomposons l'argument, car il choque et il faut comprendre pourquoi Camatte s'y croit contraint.

Premier temps : en domination réelle (voir Domination formelle et domination réelle du capital), le capital ne domine plus les hommes de l'extérieur, par la contrainte — il les produit de l'intérieur, en fabriquant leurs besoins, leurs affects, leurs représentations. L'homme moderne ne subit pas le capital comme une force étrangère : il le désire, il en parle la langue, il en épouse les rythmes. Deuxième temps : cette production interne dissout les classes. La généralisation du salariat ne crée pas un prolétariat universel et puissant, mais « une collection d'esclaves du capital » — tous dépendants, personne porteur d'un dehors ; ce n'est plus le prolétariat qui est exploité, c'est « l'humanité » entière. Troisième temps : l'homme domestiqué ne peut plus se révolter, précisément parce que la domestication a porté sur ses capacités de révolte — ses désirs mêmes sont des produits du système qu'il faudrait désirer renverser.

Mais la profondeur du concept vient de son inscription dans la longue durée, à travers le concept jumeau d'errance de l'humanité. La domestication capitaliste, dit Camatte, n'est que le dernier maillon d'une chaîne ouverte au néolithique : les hommes ont domestiqué les plantes (agriculture), puis les animaux (élevage), puis les hommes eux-mêmes (l'État, l'esclavage, le patriarcat) — et le capital hérite de tout cela et l'achève. Pourquoi cette chaîne a-t-elle commencé ? Ici, la réponse de Camatte est originale et souvent mal comprise : la séparation d'avec la nature ne fut pas une faute ni une malveillance, mais « un choix nécessaire fait en réponse à des menaces objectives pesant sur la survie de l'espèce » — prédateurs, catastrophes, famines. L'espèce est sortie de la nature pour se protéger. Le drame est que cette conjuration s'est enfermée dans sa propre logique : la protection est devenue enfermement, et l'enfermement s'auto-alimente. La lettre à son correspondant suédois Mårten (14 mars 2020, en pleine irruption de la pandémie) donne la version finale de la thèse, appuyée sur un fait de génétique des populations — les « goulots d'étranglement » démographiques que l'espèce a réellement traversés : « Je pense depuis longtemps que l'espèce a risqué l'extinction. Ceci a été confirmé scientifiquement. Il y aurait eu deux cas : un il y a 120 000 ans et un autre il y a 70 000 ans. Ceci a laissé en l'espèce l'empreinte d'une menace. Pour la conjurer elle est sortie de la nature. Mais, au bout du compte, elle rejoue cette menace et elle provoque elle-même le possible de son extinction. » On reconnaît la structure freudienne du trauma : un événement terrifiant, refoulé, qui se répète compulsivement — appliquée non à un individu mais à l'espèce entière. Et la conclusion de la lettre boucle la boucle : « Pour se protéger l'espèce s'est enfermée dans un devenir, son errance, et est devenue incapable d'imaginer autre chose ; ce qui constitue sa folie. »

Dans les années 1980, sous l'influence de la psychanalyste Alice Miller — connue pour ses travaux sur les violences éducatives —, Camatte donne au concept sa version psychique : la domestication commence dans l'enfance, comme « répression parentale de la naturalité des enfants pour les adapter à un monde séparé de la nature ». D'où deux néologismes : l'ontose, la névrose de l'être individuel, et la spéciose, la névrose de l'espèce — le rejouement collectif de la menace archaïque. La page d'accueil de revueinvariance.net énumère les « enfermements » qui en résultent, et l'un d'eux mérite d'être souligné pour son actualité : l'enfermement « dans une surnature peuplée d'hypostases, d'entités, dans un monde virtuel, forme profane de celle-ci ». Le monde virtuel comme forme profane du ciel religieux : la formule, écrite bien avant les métavers, se passe de commentaire.

L'échappement, pas à pas

L'échappement (en allemand Verselbständigung, « autonomisation ») est le versant économique du dispositif. Rappelons la loi de la valeur : chez Marx, la valeur repose sur le temps de travail humain — c'est l'ancrage du capital dans l'homme, donc sa limite (pas de valeur sans travail vivant). La thèse de Camatte : par le capital fictif — le crédit, la spéculation, les titres qui représentent du travail futur et non du travail accompli —, le capital s'est affranchi de cette mesure. Corriente résume l'enchaînement et ses conséquences théoriques : « considérant que la théorie de la valeur avait été dépassée par le développement du capital fictif, la théorie des crises basée sur celle-ci, tout autant que celle du prolétariat, perdaient alors tout fondement ». Tout se tient : si la valeur ne règle plus l'économie, alors les crises ne sont plus des rendez-vous révolutionnaires, et le prolétariat — défini par sa place dans la production de valeur — n'est plus un sujet. Bruno S. (lettre à Temps critiques) précise le mécanisme sous-jacent : « le capital réalise la désubstancialisation, la dévalorisation par le biais de la diminution de la quantité de travail incluse dans le produit » — plus les machines produisent, moins il y a de travail vivant dans chaque marchandise, et plus le capital doit fuir en avant dans la fiction. Ce concept est proche, note-t-il, de l'« inessentialisation de la force de travail » élaborée par Temps critiques.

De l'échappement découle la conclusion stratégique la plus célèbre et la plus contestée : quitter ce monde. Le raisonnement : s'il n'y a plus de dialectique interne — plus de classe dont la position engendrerait la négation du système —, alors la rupture ne peut venir que d'un retrait : sécession, désertion, création de communautés qui vivent « comme si » la Gemeinwesen était déjà réelle. Le fondement n'est plus une théorie de la crise mais, disent ses commentateurs, « un appel moral » et « un désir existentiel de retrouver la communauté perdue par un acte de création ». Camatte a l'honnêteté de poser lui-même la question qui ruine potentiellement sa solution : « Comment des êtres détruits pourraient-ils se révolter ? » — car s'ils sont détruits, ils ne peuvent pas davantage faire sécession. Ses réponses sont ténues : la jeunesse « pas encore entièrement domestiquée », les peuples des périphéries « qui n'ont pas entièrement succombé au despotisme du capital », et — piste tardive remarquable — la chute mondiale de la natalité depuis la fin des années 1960, qu'il lit comme une « émergence » spontanée : des formes de vie qui cessent, silencieusement, de fournir au capital la force de travail dont il a besoin. Le refus d'enfanter comme grève de l'espèce — l'idée mériterait une étude à elle seule, et elle résonne étrangement avec les débats démographiques actuels.

L'aboutissement existentiel de tout le dispositif est l'abolition de la dernière catégorie politique restante, la distinction ami/ennemi (celle-là même dont le juriste Carl Schmitt avait fait l'essence du politique) : « Je n'ai pas d'ennemis : l'enfermement s'abolit. » Tous les hommes, dirigeants compris, sont fonctionnellement des rouages du capital et souffrent également de la perte de naturalité ; il n'y a personne à combattre, seulement un enfermement à quitter. Sagesse ou abdication — le débat est ouvert, et il faut noter que Camatte, lui, a vécu cette position jusqu'au bout, cinquante ans durant, au « Domaine de la certitude ».

Citations

« Il devient de plus en plus imbécile de se proclamer marxiste. » (1973) — le congé donné au marxisme comme « théorie du développement » des forces productives
« Le prolétariat n'a jamais proposé de mode de vie, ni de société différente, s'étant toujours limité à revendiquer une gestion différente du capital. » (« Prolétariat et révolution », 1975) — le bilan qui fonde l'abandon de la théorie du prolétariat
« Pour échapper à la menace "naturelle" l'espèce s'est séparée de la nature, pour échapper à la menace "anthropique", elle doit s'y réinsérer, ce qui n'implique pas une fusion. » (lettre à Mårten, 2020) — toute la théorie en une phrase symétrique
« Pour se protéger l'espèce s'est enfermée dans un devenir, son errance, et est devenue incapable d'imaginer autre chose ; ce qui constitue sa folie. » (ibid.)
« D'où la théorie de Marcuse au sujet des étudiants et des minorités, mais aussi les théories de quelques révolutionnaires sur les exclus et les marginaux, ce qui équivaut de toute façon à abandonner la théorie du prolétariat sous sa forme classique. » (1978) — lucidité remarquable : Camatte sait que la quête de « nouveaux sujets » (Marcuse) et son propre abandon de la classe sont deux formes du même deuil

Concepts liés

Anthropomorphose du capital — l'échappement vu du côté du capital ; Communauté du capital (communauté matérielle) — son résultat social ; Domination formelle et domination réelle du capital — sa condition ; Révolution biologique — la solution rivale de Cesarano (plonger au lieu de sortir)
Errance de l'humanité, Gemeinwesen, ontose/spéciose — les concepts satellites de Camatte
Désertion / destitution (Tiqqun, Comité invisible) — la reprise la plus créative : la formule deleuzienne que Tiqqun affectionne, « fuir, mais en fuyant chercher une arme », est très exactement une tentative de synthèse entre l'exode camattien et le combat cesaranien
Exode (Paolo Virno) — le parallèle instructif : ce théoricien post-opéraïste prône aussi la « défection », mais un exode productif — la multitude s'en va en emportant ses compétences et son « général intellect » ; l'exode camattien est au contraire naturaliste — on abandonne la technique elle-même. Comparer les deux révèle ce que chacun présuppose sur la technique.

Controverses

La sécession impossible. L'objection des communisateurs (Dauvé, Théorie Communiste, Endnotes), rapportée par Corriente : ils rejettent « catégoriquement toute possibilité de faire "sécession" avec le rapport social capitaliste ». L'argument de fond : le capital n'est pas un lieu dont on pourrait sortir, c'est un rapport social — une manière dont les activités humaines sont médiatisées ; la ferme la plus autarcique reste dans le marché mondial par le foncier, les semences, la fiscalité, la monnaie. La sécession est une position dans le rapport, généralement tolérée voire commercialisée par lui (la néo-ruralité est un marché). Wajnsztejn en donne la version dialectique : la vision du « parachèvement du capital » ne laissait que « le grand saut dans le vide (Camatte et "ce monde qu'il faut quitter") ».

Le naturalisme régressif. L'objection de Brassier (détaillée dans Détracteurs et critiques) : la « naturalité » réprimée que la domestication supposerait est un postulat d'anthropologie spéculative — personne ne peut dire ce que serait un homme non domestiqué, et en faire la norme du jugement rejoue le vieux schéma réactionnaire de la communauté organique contre la modernité.

La dérive des genres. Le point où l'objection précédente se vérifie : le Camatte tardif définit des « rôles naturels » — la maternité pour les femmes, la protection pour les hommes — et lit leur brouillage moderne comme un symptôme de l'abstraction capitaliste. Il faut mesurer la conséquence logique : si toute dé-différenciation est un symptôme du capital, alors toute émancipation concrète (des femmes, des minorités) devient suspecte de collaborer avec l'abstraction. C'est l'usage droitier du concept de domestication, et il n'est pas accidentel — il loge dans l'indétermination même de la « naturalité ». À ne jamais gommer dans l'usage du concept.

L'auto-réfutation. Si la domestication était accomplie, ni Camatte ni ses lecteurs ne pourraient la penser — l'existence même de la critique réfute sa thèse la plus forte. Même correction que pour l'anthropomorphose : le concept ne tient que comme tendance, jamais comme état.

Ce qui reste debout. La période récente a pourtant donné au concept une seconde vie empirique difficile à contester : l'économie comportementale appliquée (le nudge — l'art de modifier les comportements sans interdire ni convaincre), le design addictif, la métrique de soi, l'optimisation algorithmique des affects constituent bel et bien une domestication au sens technique — un façonnage des comportements au profit de la valorisation, opérant sous le seuil de la conscience et, surtout, à travers le plaisir. Sur ce terrain, la version camattienne (production interne des besoins) décrit mieux les faits que la version disciplinaire (Foucault : dresser les corps par la contrainte) ou la version répressive (le freudo-marxisme : la société contre les pulsions) — car ici, rien n'est réprimé et tout est capturé.

Articulation au corpus MISSILES

La domestication est le concept le plus repris de Camatte (Perlman, Zerzan, toute la critique anti-industrielle en descendent) et le plus dangereux — selon le dosage, il produit une critique précieuse de la capture numérique des subjectivités ou une nostalgie de la naturalité qui glisse vers l'écofascisme. Trois usages contrôlés pour le livre. Premièrement, la domestication algorithmique : le scroll infini, le nudge, la recommandation personnalisée comme façonnage des « modes d'évolution » du comportement — le concept camattien nomme la profondeur de la capture (les besoins et les affects, pas seulement l'attention), là où l'« économie de l'attention » reste en surface. Deuxièmement, le schéma de la lettre de 2020 — menace, enfermement conjuratoire, virtualisation, retour du refoulé — mis en regard des positions d'Agamben pendant le Covid : même structure argumentative (l'exception sanitaire comme accélérateur de la séparation), mêmes impasses possibles (l'indistinction entre critique de la gestion et déni du danger) ; mais Camatte a un avantage sur Agamben : il inscrit la virtualisation dans la longue durée de l'errance, ce qui évite d'en faire un complot de circonstance. Appliqué au terrain ukrainien du corpus : une société sous menace existentielle réelle qui se virtualise pour survivre (Diia, Delta, la guerre cloud) rejoue le schéma camattien à l'échelle d'une nation — sortir de la menace par un surcroît de séparation — et pose la question que Camatte n'a jamais affrontée : que vaut la critique de la virtualisation quand la virtualisation est la condition de survie ? Troisièmement, garder la question-limite comme boussole : « comment des êtres détruits pourraient-ils se révolter ? » est la vraie question de toute politique sous plateforme ; les réponses de Camatte valent moins que sa question — sauf peut-être la piste démographique, la grève silencieuse de la natalité, seule « lutte » que les tableaux de bord du capital enregistrent effectivement comme crise.

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